SOBRE TEMES DIVERSOS    Josefina Rabella
 

 


COM VIU UNA COMUNITAT MONÀSTICA EN L'ESGLÉSIA CATÒLICA
 


Des del principi del cristianisme, els creients solien reunir-se per pregar, ajudar-se i posar els seus béns en comú. (Ac. 4,32-35)
Més tard, per poder unir-se i imitar Crist en la seva pobresa, humilitat i, també, per renunciar a certs béns de la vida humana: riqueses, matrimoni, poder,... y practicar els consells evangèlics de pobresa, castedat i obediència, els cristians comencen a separar-se del món, i neix el gran corrent de "solitaris" o monjos ("monachi") que es retiren al desert, que viuen en silenci, solitud, pregària, i treballant amb les seves mans.
Alguns anys després, s'organitzen en comunitats i apareixen les institucions monàstiques. Comencen a Egipte, Síria... i s'estenen pel Pròxim Orient. Els seus promotors són : St. Basili, St. Gregori el Gran, St. Jeroni...
Amb St. Basili la concepció comunitària monàstica es generalitza i augmenta la seva importància dins de l'Església.
D' Orient, el monaquisme passa a Occident, on va expansionant-se per Itàlia, Àfrica, Espanya, i la Gàl•lia... però contínua alimentant-se de les seves arrels orientals.
El desenvolupament del moviment monàstic en el s. IV reflexa la vivència profunda de l'Evangeli. Els primers monjos viuen sols en ermites com Jesús al desert.
Però amb Basili, organitzador de la caritat social a la seva Diòcesi de Cesarea, es posa l'accent no en la vida solitària, sinó en la comunitària, que reflecteix millor l'amor fraternal que Jesús demana als seus deixebles.
L'"Estimeu-vos els uns als altres", influeix en la vida comunitària i per això, més tard, ens trobem que la vida monàstica es desplega en altres camps: d'apostolat, de caritat i de cultura, com una emanació de la flama interna de la seva íntima relació amb Déu.

A partir del s. VI rep un nou i original desenvolupament a Occident amb el Monaquisme Benedictí, que posa l'accent en la vida comunitària amb la finalitat d'un desenvolupament harmoniós de la vida espiritual.
St. Benet, home auster, però pacient, discret i prudent, va saber donar a la comunitat monàstica una personalitat harmoniosa, equilibrada, en un ambient de pau, d'alegria, de pregària, i sobretot de caritat fraterna.
Tot això ajudarà a donar una fesomia pròpia a la cristiandat occidental, i els monestirs seran model i escola de la societat del seu temps.
El lema "Ora et Labora" és en veritat el resum de la Regla de vida que St. Benet va escriure pels monjos.
Aquesta Regla és la que a través dels temps ha guardat tot el seu vigor i valor, i moltes altres ordres l'han pres com a base, canviant alguns dels seus punts, però, no els seus elements fonamentals: treball i oració, silenci i contemplació, austeritat i pobresa...

I, si bé és veritat que la vida comunitària monàstica ha tingut les seves èpoques d'apogeu major o menor, o les que ha sofert persecucions exteriors i interiorment una progressiva decadència dels monjos, sempre ha renascut de les cendres, i, encara avui dia, la vida monàstica ocupa un lloc important a l'Església. També és veritat, que moltes de les ordres que van aparèixer a l'Edat Mitja han desaparegut, i que molts monestirs i Abadies han tancat per falta de vocacions.
Després del concili Vaticà II, la vida monàstica contínua ferma en els seus principis fonamentals, i, encara més, avui dia, té la capacitat d'atreure els qui busquen pau, silenci, llocs on puguin trobar-se ells mateixos i Déu, i aprendre a pregar.
És així, com molts joves passen uns dies en algun Monestir per descansar, "pensar", com ells diuen, trobar silenci i pau, i RESAR amb els monjos.

Per acabar, només afegiré alguns punts que el monacat actual no pot deixar passar per alt en relació amb el món religiós.
Al nostre món, fins i tot entre els no cristians, es viu una creixent recerca de l'Absolut, inquietant, per la mancada de criteris sòlids, però esperançada, per la gran generositat i absència de prejudicis en la joventut.
D'altra banda, s'ha volgut tornar a l'esperit dels fundadors, fonamentat principalment en el seguiment de Crist, proposat per l'Evangeli. En molts casos, donant-los una flexibilitat més humana i més adequada als temps en què vivim, per arribar a una autèntica maduresa cristiana i monàstica a nivell comunitari i personal.
També l'Ecumenisme és igualment un interrogant que es presenta al nostre monacat, degut a l'atracció que exerceix el monaquisme oriental i la seva espiritualitat. I de la mateixa manera, l' impuls que rep avui en molts llocs la vida eremítica.

Finalment direm que el més important és: Viure SEMPRE la fidelitat autèntica i alegre
de la pròpia VOCACIÓ cristiana i monàstica.
 

 


LA COMUNITAT


La vida comunitària és una realitat essencial. Té la seva arrel en la mateixa naturalesa de la persona, que no ha estat creat per a romandre sola. La seva necessitat social ineludible, s'expressa en les diferents tendències irreprimibles de donar-se i posseir a l'altre.
Per tant, la vida comunitària és la realització de l'aspiració humana, que és conseqüència de les tendències que tot ésser humà porta dins, i que és necessària per a la seva plena realització com a individu.
En realitat no hi pot haver una comunitat veritable, si no sorgeix i es fonamenta en el nucli mateix que constitueix la primera cèl•lula social: EL MATRIMONI-LA FAMÍLIA
S'ha de fonamentar en unes relacions personals de donació i d' acollida mútua. Acceptació de l'altre en la realitat del seu ésser, acollint-lo tal com és, i reconeixent el seu valor existencial.
En realitat una veritable comunitat, es presenta recolzada en el fons, i mantinguda en el seu ser, per l' acollida mútua dels seus membres per l’ ESTIMACIÓ.
Una comunitat no ha de quedar tancada en ella mateixa. Ha de ser una comunitat VIVA, és a dir, que no s'acaba en les persones, sinó que si hi ha un objectiu fora d' ella, ha de ser que sigui útil per a la unitat, i ha de ser integrat sense por.
L'EIX QUE TRAVESSA I AL VOLTANT DEL CUAL ES MOU TOTA VIDA COMUNITÀRIA, ÉS EL MISTERI DE L'AMOR,
 

 


ORACIÓ CONTEMPLATIVA o CONTEMPLACIÓ
 


En aquest tipus d'oració l'orant no raona, sinó que tracta de silenciar el seu cos i la seva ment per estar-se en silenci amb Déu.
L'oració de silenci o contemplativa ha estat descrita detalladament a les obres de dos grans doctors de l'Església: Santa Teresa de Jesús i San Juan de la Cruz.

La recerca en el nostre interior o interiorització es fonamenta en una dada de fe: Déu ens habita, som "temples de l'Esperit Sant" (cf. 1 Cor 3, 16).
"Entra", diu Santa Teresa, perquè tens "l'Emperador del cel i de la terra a casa teva... no has de menester ales per anar a buscar-lo, sinó posar-se en solitud i mirar-lo dins teu... Es diu recolliment perquè recull l'ànima amb totes les potències (voluntat, enteniment, i memòria) i s'entra dins d’un mateix on hi ha Déu".

L'oració de silenci és un moviment d'interiorització, en el que l'orant es lliura a Déu que habita en el seu interior. Ja no raona sobre Déu, sinó que es queda tot sol amb Déu en el silenci, i Déu va fent en l'ànima el seu treball de Terrisser per anar modelant-la d'acord a la seva Voluntat.

La contemplació consisteix en ser atret pel Senyor, quedar-se amb El i deixar que Ell actuï en l'ànima. La contemplació, segons Sant Tomás, és una anticipació de la Visió Beatífica. És viure de manera incompleta i només per un instant, el que Déu viu eternament. Sigui la contemplació o siguin gràcies místiques que poden donar-se en aquest tipus d'oració, són do de Déu. Per això, no poden obtenir-se a base de tècniques. Ni tan sols no són fruit de l'esforç que es posi en l'oració, sinó que com a do de Déu que són, Ell el dóna a qui vol, com vol, quan vol i on vol.

Déu és libèrrim i es dóna al seu gust i decisió: un dia pot donar-nos un regal de contemplació i l'endemà podem sentir l'oració totalment insípida. Déu és l'imprevisible per naturalesa: no podem preveure el que ens donarà. Gairebé sempre ens sorprèn.

Buscar Déu en l'oració de silenci depèn de l'orant. Rebre el do de la contemplació depèn de Déu. Diu Sta. Teresa: "És ja cosa sobrenatural... que no la podem procurar nosaltres per diligències que fem".
Però quan desitgem endinsar-nos una mica més en l'adoració, l'Esperit Sant pot donar-nos una mica de consol, fent-nos sentir el seu Amor, el seu consentiment, les seves gràcies.

És molt important tenir en compte que les gràcies místiques que puguin derivar-se d'aquest tipus d'oració no són el seu veritable fruit, ni si més no, són necessàries per obtenir aquest fruit.
En la contemplació som instruïts per l'Esperit Sant de manera especial, en silenci, encara que sigui sense veure ni sentir res. Si és Voluntat Divina, l'Esperit Sant pot regalar-nos gràcies especials de visió o d'escolta, fins i tot d'olfacte. Però les gràcies veritablement importants no estan en aquestes experiències sensorials, que són consentiments del Senyor i que no són indispensables per avançar en l'oració.
El fruit veritable de l'oració (vocal, mental o contemplativa) és: anar descobrint la Voluntat de Déu en la nostra vida, fent-nos dòcils a aquesta Voluntat. El gran do és arribar a que sigui la Voluntat de Déu i no la pròpia, la que regeixi la nostra vida. Que la nostra voluntat estigui unida a la de Déu, és a dir, la "unió de voluntats" de la qual parla Santa Teresa.

Un error comú és creure que aquesta, que és l'oració més elevada, està reservada només per a unes quantes ànimes escollides, generalment monges o monjos de claustres i comunitats contemplatives. Totes les persones poden ser veritables orants.

L'oració de silenci, de recolliment, de contemplació és per a tot aquell que desitgi buscar-la. Santa Teresa de Jesús diu que l'oració contemplativa és la "Fuente de Agua Viva" que Jesús promet a la samaritana i que la promet per a "tot el qui begui d'aquesta aigua, i que no tornarà a tenir set" (Jn 4, 13). No diu el Senyor que la donarà a uns sí i a d'altres no.
 

 


COM ÉS LA CONTEMPLACIÓ EN EL CLAUSTRE K.Kaufman
 


La contemplació en el Claustre, com en tota altra circumstància vital, és una manera de viure la vida humana. És viure-la com a resposta a un amor, des del desig cap a la possessió, des de la fe cap a la visió. Dos esdeveniments destacats en la meva vida em van ensenyar, molt abans de consentir a la crida de Déu al Carmel, que la meva existència seria una existència predominantment contemplativa.
El primer esdeveniment em va obrir a l'AMOR, el segon en el CONEIXEMENT, encara que els dos es fonen en el primer.
Tenia 12 anys. L'experiència de la vida, fins llavors, era la d'una infantesa corrent, amb les seves soledats i els seus sofriments, amb els seus desconcerts i també amb la seguretat d'un ambient normal, sense grans dificultats. L'encontre amb un mestre de llavors, el descobriment del cor humà en el seu últim misteri, en la seva enyorança de Déu, em va llançar a l'abisme d'un desig d'amor total, absolut. Va obrir en mi la ferida essencial de l'amor i la consciència clara, com un llampec sobtat, no modificada, encara que sí aclarida i eixamplada després, que només Déu podia ser el meu amor, que Ell és l'única mesura que correspon al cor que busca a l'amor que ho desitja. Des d'aquella experiència, puntual en la seva aparició, tot se m'ha tornat transparent, ja res no està fora de l'amor, ja no hi ha res profà, res que no sigui dins del misteri d'amor, res que no deixi traslluir la llum de l'amor diví.
El segon "esdeveniment" interior va ser quan tenia 16 anys. Recordo que un dia, anant al col•legi, al mig del renou del carrer de la gran ciutat, em vaig sentir de sobte il•luminada o penetrada per una veritat, per un fet, una certesa que ja mai m'ha deixat: "tots els pensaments que jo pugui pensar en tota la meva vida tenen i tindran sempre per terme a Déu". Em va sorprendre llavors aquella constatació sobtada, inesperada. L'anava rumiant en endavant i em portava a un altre convenciment: que tot pensament començava també en Déu.
Aquestes dues experiències il•lustren o expliquen per a mi el que és la contemplació en el Claustre. És una vida en la que l'amor i el coneixement, el desig i el pensar, totes les energies més profundes de la persona, convergeixen en l'actitud del que mira i es deixa mirar per Déu, del que surt de Déu sense sortir, per tornar a Ell a tota hora, del que està en continu moviment de donar i rebre; en una paraula: del que participa amb tot seu ser, lliurement i conscientment, en la comunicació de l'amor, en la dansa de la Trinidad. Crec que per a la contemplació en el Claustre es necessita "la vocació", és a dir, la ferma i infrangible convicció que Déu truca de manera concreta i explícitament, amb signes inconfusibles, a aquesta manera de vida cristiana i a aquest mode de contemplació cristiana.
Els signes varien en cada persona, però han d'existir per donar solidesa a tota una vida en aquest marc concret, que redueix al mínim l'espai vital sense atemptar contra l'amplada i el vast món interior. Això només és possible viure-ho quan realment Déu ha eixamplat aquest món interior, donant una facultat peculiar, natural i sobrenaturalment, per participar en aquesta propietat divina. Sense aquesta vocació concreta, el "més petit" de la vida monàstica ofega, i "el més gran" dispersa i dilueix.
Recordo que un sacerdot ens va dir, parlant de Santa Teresa, que es necessitava "un món interior ric d'imatges" per omplir la vida que la Santa d'Àvila havia inaugurat. Això com a "equipatge" natural d'aquesta vocació contemplativa.
No crec que es desconegui més la contemplació en el Claustre que la contemplació per si mateixa, ja que és la mateixa que en qualsevol altra vida cristiana. Essencialment, és la que tot cristià ha de viure: la recerca de Déu, l'estar amb Jesús, el seguir-lo i anunciar-lo, el saber-se enviat pel seu Esperit, el romandre en unió d'amor amb Jesús. El que es desconeix sovint és la forma de viure aquesta contemplació en una vida claustral. Moltes vegades hem estat les monges mateixes les que hem dificultat el coneixement de la nostra vida per mantenir formes i aparences inintel•ligibles per a la mentalitat d'avui. D'altres han estat i són la superficialitat i la indiferència les que han posat barreres que impedeixen conèixer i comprendre la vida contemplativa claustral.
2. QUIN TIPUS DE VIDA ENCORATJA?
La vida del Claustre, o del Carmel en concret, és una vida en ORACIÓ, SOLITUD i FRATERNITAT, conjugades en un sa equilibri que ajuda a fomentar la contemplació, la "respiració" de l'ànima en la presència de Déu.
2. 1 – L’oració, en les seves diverses formes, revela aquesta manera d’ existir de la persona contemplativa. La litúrgia ens introdueix en el misteri de Déu, en la Salvació; ens anticipa la lloança perenne del cel; ens fa tocar ja amb el dit la felicitat del cel, la benaventurança definitiva. La litúrgia alimenta la contemplació fent present la persona de Crist, l'amor cap al que tendeix tot el nostre ésser; ens introdueix "sensiblement", en la fe, a través dels signes sacramentals, com en la festa de la Trinidad, i dóna de pregustar la possessió de Déu, eminentment la litúrgia eucarística.
En l'oració silenciosa, l'actitud contemplativa es fa sentir o es fa conscient en el silenci de la fe, en l'escolta perseverant d'aquest silenci de Déu, que és la seva Paraula i que és l'únic que l'ànima desitja, que espera i que escorcolla. El que se sap, les paraules humanes, de la teologia o d'altres fonts de ciència o saviesa, són servidores d'aquesta única Paraula, i en l'oració contemplativa solen cessar, es queden en el llindar, no entren al santuari de l'ànima, han fet la seva funció al seu temps i deixen després l'espai del cor lliure i il•luminat, net i buit, per rebre i acollir la Paraula. Jesús és l'oració del contemplatiu Ell és l'única paraula que penetra els cels, "l'oració curta" de què parla San Juan de la Creu.
Sovint, l'oració silenciosa i solitària del contemplatiu és lloc i espai de passió, de mort i resurrecció. La perseverança en el buit experimentat, el silenci insistent de la Paraula, el desig de sentir la seva resposta a la nostra angoixa, solitud o por, és una mort que pot durar anys i anys, pot ser l'ambient corrent i prolongat de la contemplació en el Claustre. La resurrecció viscuda en una concreta "visita" del Senyor que fa experimentar el goig i l'anticipació de la unió amb Déu, alhora incrementa el desig, aviva la fe i l'amor, però no fa desaparèixer la foscor habitual. Fa viure l'oració com una enyorança que augmenta cada vegada que s'ha gustat alguna cosa de la Presència. L'oració no es limita als temps explícits de la litúrgia i l'oració particular. Omple tota la vida. Dia i nit s’està meditant la llei del Senyor quan un se sap cridat a la contemplació en el Claustre. L'oració és aire que es respira; és l'activitat que ho omple tot, que dóna sentit a tot; és la manera de ser del qui viu en el Claustre. Totes les ocupacions de la vida no poden arribar a apagar o enterrar aquesta llum sempre ardent en l'interior i sempre desperta, perquè és Déu mateix qui la manté encesa, és el seu Esperit el que prega dins de nosaltres i irromp en la consciència quan vol i com vol, encara que no s'estigui en explícita actitud orant.
2.2 - Solitud. La contemplació fa la persona solitària. Ella omple l'ànima, omple totes les facultats de la persona, sobre tot l'amor, l'enteniment i la memòria. Ser contemplatiu és saber-se sempre en companyia de l'Amat, del Senyor; és alhora experimentar el creixent desig d'aquesta companyia, gaudir-la, aprofundir-la, deixar-se omplir per ella. I això porta el desig de la solitud. Hi ha una zona dels desigs, de les aspiracions, de les energies del cor, que només s'obre en la solitud, davant de Déu mateix; en la que fins i tot som estranys a nosaltres mateixos, però pressentim que en ell som totalment coneguts i transparents i, per tant, estimats en la seva mateixa llum i la seva mateixa veritat. Des d'aquesta solitud, a la que ens condueix la contemplació de l'Únic, escoltem de lluny, però amb immediatesa, la solitud i el silenci de la creació; ens donem compte de seu existir en el mateix misteri que ens embolcalla i ens anima a nosaltres. El marc petitíssim de la vida del claustre afina la sensibilitat per la presència silenciosa i solitària de totes les coses. El cel, els ocells, les plantes, les pedres, la terra, les flors, el mar, els núvols, la pluja i el sol, els animals, el dia i la nit, el fred i la calor, el vent i la tempesta, són presències que simbolitzen la nostra solitud, el nostre propi silenci, i alhora els donem sentit en solidaritat amb ells davant del Creador. La contemplació deuria despertar en nosaltres un respecte gran davant de la creació, una veneració que no és ecologisme de moda, sinó que veu amb aquella transparència que tenen totes les coses, que tot ha estat mirat per Déu i mira amb els ulls de Déu.

2.3 - Fraternitat. La contemplació en el Claustre encoratja en grau eminent la fraternitat, sense la qual la contemplació no seria una activitat cristiana. Fraternitat en Jesucrist, és el contingut de la contemplació. Des d'ella mirem el món i la història, i ens apropem a ells. Crist, Déu, és el camí més curt entre els éssers humans. Això es viu, es realitza, en la contemplació cristiana. El marc del Claustre no pot ser mai un impediment a aquesta fraternitat. No podem estar a la presència de Déu com a cristians si no estem en ella amb tots els germans i germanes de tots els temps, sobretot del nostre. No hi pot haver res que interessi o angoixi o esperanci els homes (al terreny de la ciència, de la cultura, de l'art, de la convivència) que ens sigui indiferent. La contemplació és, en cert sentit, ignorància, perquè només vol saber una cosa: "Crist, i aquest Crucificat". Però això entès com a últim contingut de tot altre saber, penetrant tot saber, fins a arribar a aquest nucli que és Crist Crucificat i Ressuscitat. Res no serveix com a finalitat, però tot pot ser camí, tot pot ser penetrat per la llum de l’ actitud contemplativa, amorosa i respectuosa, per trobar en tot el misteri de Crist present i operant. La nostra participació en la ciència, en la cultura, en l'art, és nul•la si se la valora amb criteris d'eficàcia i utilitat immediata i materialista. La història del Carmel té les seves pàgines fosques en les quals s'ha entès al revés l'actitud de Santa Teresa davant la cultura. Avui crec que estem en un moment decisiu per viure, reviure des de la contemplació i redescobrir des d' ella, la profunda fraternitat amb tots els homes i la seva destinació i la nostra inserció en la cultura, a la nostra manera modesta.
Ens poden ser exemple els monjos de l'Edat Mitjana, que sabien conjugar "l'amor a les lletres amb el desig de Déu" d'una manera admirable. Es tractaria d'una cultura que es podria definir com la saviesa de la persona humana, com l'existir al món en harmonia amb tota la creació, tornant-la transparent per una relació desapegada i informada pel constant diàleg amb el Creador, el Déu i Pare de Nostre Senyor Jesucrist. Així ho van viure San Joan de la Creu i Santa Teresa, i així ho testifiquen les seves vides i les seves obres. Si afinem la intel•ligència i la conreem; si ens fem sensibles a les expressions artístiques dels homes, a la recerca del transcendent de tants germans nostres, això no ens apartarà de l'únic necessari, sinó, ben al contrari, ens avivarà el desig de Déu. La cultura no sadolla, sinó que estimula aquest desig. Està orientada a l'amor de Déu, sorgeix del despreniment total que purifica el cor i el fa capaç de veure Déu en la bellesa, en la veritat amagada en la Creació. Cada pensament, cada estudi o activitat artística, estarà així al servei de Déu per comunicar la Veritat i l'Amor, pertanyerà a l'Esperit, que és Comunicació. En aquesta cultura, el que no es pot dir o expressar està sempre present com a rerefons del que s'expressa i es comunica.
Queda per dir el més important, potser, en aquest moment: la fraternitat amb els pobres d'aquest món. La contemplació en el Claustre ha de tenir una relació estreta amb els pobres. No n'hi ha prou amb la vida senzilla i austera en la qual es desenvolupa la vida contemplativa. No és suficient el vot de pobresa, el compartir en casos concrets, l'absència de luxe material, de comoditat i consumisme. És una pregunta, la de la solidaritat nostra amb els pobres de la terra, que no té resposta per a mi i que em deixa sempre amb una dolor i amb un remordiment en l'ànima. El primer que m'urgeix és viure la meva pobresa radical davant de Déu, coneguda a través de la contemplació cada vegada més profundament, deixar-me posseir per Ell i que Ell disposi de mi; i segon, fer efectivament, materialment, tot el que estigui a la meva mà per viure compartint-ho tot amb les germanes en la comunitat i amb tots els qui arriba el nostre contacte. Viure el despreniment radical de tot (que no és gens fàcil, sobretot en el nostre estil de vida, en contra del que de vegades precipitadament s'afirma) només és possible en la viva relació amorosa amb Déu i en el seguiment i comunió amb Jesús pobre i crucificat. La solidaritat amb els pobres d'aquest món ha de passar per Crist. Deixar-nos identificar amb Ell; per Ell ens aproparem veritablement als pobres i percebem la revelació que ens fan de Déu. La contemplació en el Claustre és una escola en la qual s'aprèn a ser sense tenir, i a viure sense fer-se veure, amb la ferma esperança que dóna llum i consol, en la qual Déu pot disposar de nosaltres i ho farà per amor i en benefici de tots, de la millor manera, inimaginable per nosaltres.
La fraternitat universal es concreta en la convivència de la comunitat, vida de treball i de gratuïtat. També aquí la contemplació és el pòsit des d'on neix i es nodreix tota relació fraterna. La quotidianitat de la vida monàstica, la seva simplicitat, la seva irrellevància, és l'ambient necessari per verificar l'autenticitat de la vocació contemplativa, de la vida d'oració. El viure i conviure es realitza des de l’ experiència essencial de conviure amb Déu. D'aquí un respecte, una veneració, una gratitud peculiar al tractar amb els germans, una capacitat de silenci reverent davant del misteri de l'altre, una generositat davant de la llibertat de l'altre i admiració per la forma d'estar present Déu en l'altre. Alhora, és una ocasió d'absoluta veritat en la pròpia vida. L'estar amb les germanes en comunitat posa al descobert la veritat pròpia, la que en la contemplació anem coneixent a poc a poc, però que necessita que ens la trobem com a arribada des de fora, des del contacte amb el germà, o la germana. Santa Teresa ens ho diu amb tota senzillesa i claredat: "...perquè poc m'aprofita estar-me molt recollida tota sola, fent actes d’a mor a nostre Senyor, proposant i prometent de fer meravelles pel seu servei, si en sortint d'allà, quan s'ofereix l'ocasió, ho faig tot al revés". (Morades 7, cap. 4,7) i en un altre lloc: "Com més santes, més conversables". (Camí, cap. 41,7). I es podria afegir: com més contemplatives, més treballadores. El treball en la vida del Claustre és el lloc on la monja conjuga el "ja i encara no", el "ja" de la contemplació en la qual anticipa l'activitat de la vida benaventurada, la visió en la possessió de l'amor total, i l' "encara no" de la condició terrena que necessita del suport del cos, de l'edificació de la ciutat terrena, de la participació en la creació pel treball.
Santa Teresa volia que el treball no absorbís tota l'atenció de la monja, sinó que fos de tal naturalesa que deixés l'esperit lliure per tenir-lo atent a Déu. Avui potser cal afegir que no sigui excessiu; és a dir, que també en el Claustre cal haver-hi alertes davant del perill de convertir el treball en una cosa aclaparadora, forçades per la necessitat o bé per deixar-nos capturar per l'imperatiu de la "productivitat" que engendra i alhora és filla del consumisme.
Tot això són aspectes de l'amor fratern en la comunitat, fruits de la contemplació. La festa ho és d'una manera eminent, perquè en ella la contemplació i l'amor fratern es fonen en l'esplendor -per senzill que sigui- del goig de tocar en certa manera, ja des d'ara, l'harmonia de l'amor indissoluble, diví-humà. És on els sentits participen de la contemplació, on els sentits expressen l'inexpressable, l'inefable en petites, modestes, però autèntiques creacions artístiques, literàries, musicals, etc. No sé dir bé el que és; és alguna cosa que només vivint-ho s'entén. És un do que es rep de Déu i que, igual com la contemplació, ens posa directament, dins del clima de fraternitat, en contacte amb Ell. Les petites festes casolanes del Carmel són manifestacions de la contemplació viscuda en la foscor de la fe i de l'amor fratern, viscuda en la fidelitat de cada dia, revestides per moments de l'esplendor de la glòria definitiva de l'Amor. Això sona potser molt idealista i poc real. Crec que és real en la mesura que ho visquem no com a adquisició del nostre esforç i "indústria", sinó com a do gratuït del Senyor Jesús, que és al mig de nosaltres, gloriós, com a Ressuscitat, i que ens fa participar, ja des d'ara, d'aquesta glòria en fe i esperança amorosa.
AMISTAT COMUNITÀRIA:
Dins de la vida comunitària, Déu ens pot fer el regal de l'amistat. La contemplació i l'amistat són dos dons divins que toquen el més profund de l'ésser humà, que convergeixen en el més profund, allà on tot està obert cap a l'altre, on neix l'esperança i l'anhel del Tu per poder ser plenament jo. La contemplació és l'amistat amb Déu; l'amistat entre els homes, si és autèntica, és participació de la contemplació divina. Santa Teresa diu que en les seves comunitats totes han de ser amigues, totes s'han d'estimar (cf. Camí, 4,7). Des de la contemplació, des de la comuna mirada cap al mateix Senyor, des de l'experiència del Tu diví que ens ha cridat, ens apropem a les germanes, a la seva pròpia, única i irrepetible manera de ser amiga de Déu, i en Ell ens sentim amigues. Però junt amb això que ha de ser entre totes les germanes i a la qual cosa ens podem dirigir amb el nostre esforç i amb el desig hi ha aquest do inefable de trobar, o de retrobar, a l'amic justament en el més profund de la pròpia experiència de Déu, allà on ningú no pot posar la mà en la nostra ànima i on, tanmateix, reconeixem la presència del germà, de la germana. L'experiència d'una amistat que revela alhora que neix de l'absoluta proximitat de Déu en l'ànima, on l'AMOR absolut envaeix tot el nostre ésser en presència i a l'uníson de l'ésser de l'altre, igualment envaït per aquest AMOR. Crec que la contemplació és la terra privilegiada d'aquestes amistats, perquè és la terra de l'amor únic i indivisible. Déu és amistat.
3. Quin servei suposa per a l'Església i per al món avui?
La vida contemplativa recorda constantment a l'Església l'únic necessari avui i sempre.
Pot ser un llenguatge intel•ligible, immediat, que parli de Déu quan la paraula "Déu" sembla que en alguns desperta desconcert o malestar. Recorda simplement la vida de fe, esperança i amor; la radical orientació de l'home cap a Déu seguint Jesús, que vivia en ininterromput diàleg amb el Pare, l'aliment del qual era la voluntat del Pare, la solitud de la qual era solidaritat amb el Pare i amb els germans. La comunitat monàstica presenta a l'Església la seva pròpia sang, reunida en nom del Senyor Jesús, per anunciar la Bona Nova a tots els homes. Aquest anunci es fa d'una manera peculiar des de l'oració, el silenci i la solitud, i per l'avançar-se, en l'estil de vida, de la realització de la salvació, la forma de vida escatològica ja des d'ara, encara que veladament, però visible per a qui ho vulgui veure. Recorda a l'Església que tota tasca pastoral ha de tenir per meta la unió de les persones amb Déu, la vida en Ell, la felicitat en Ell, la lloança i l'acció de gràcies, i la plenitud de totes les aspiracions de l'ànima humana.
El servei que la vida contemplativa pot prestar avui al món nostre occidental és el de presentar una alternativa a la bogeria en la qual viu i es desviu la nostra societat. Dir als germans que és possible una vida humana plenament aconseguida en un marc senzill, i auster, però que respon als desigs i anhels més profunds de l'home; en definitiva, a la transcendència que tots tenim com a últim fons dins de nosaltres.
Ser comunitats que acullin a tothom qui s'apropa al monestir, on tots trobin qui els escolti amb amor, amb atenció, amb proximitat respectuosa, i els faci pressentir la tendresa de Déu, la calor del foc de l'amor diví i el refrigeri del diví consol, traduïts en una veritable solidaritat que és possible en Crist, i que és creativa en els mitjans i les formes d'expressar-se i realitzar-se. Aquí queda tot un camp d'acció per explorar, sobretot per a nosaltres, les carmelites. Amb fidelitat al carisma de Santa Teresa, amb obediència al magisteri de l'Església i amb la llibertat que dóna l'Esperit de Jesús, hem de ser valentes en buscar formes noves i deixar les caducades. Segures ja des d'ara que la meta és Crist, el seu Regne, no hi pot haver error, encara que s'assumeixi el risc que suposa tot camí.
4. Quin servei suposa per a la causa del Senyor?
La contemplació en el Claustre subratlla l'activitat de Jesús pregant sol al Pare, durant la nit. És l'activitat que precedeix i acompanya a tota altra activitat de Jesús: la tramesa dels deixebles, l' acollida de les multituds, els signes i prodigis que obrava i, finalment, la suprema activitat de la seva Passió i mort. Si Jesús va culminar tota la seva acció en la Passió; si en la total inactivitat de la creu va redimir els homes i els va reconciliar amb el Pare; si va obrar llavors el prodigi màxim de tota la seva existència, llavors la forma de vida claustral, pobra, obedient i casta, rep d'allà el seu sentit, comparteix amb Jesús la Passió, l'ocultació en la creu, el seu aparent fracàs i ineficàcia, i participa en la victòria sobre la mort en la resurrecció. Des d'allà col•labora en la causa del Senyor, des de la seva simple existència. Des d'allà també pot ser cridada pel Senyor i ha d'estar atenta a aquesta crida, per fer-se present a les joves esglésies, on la vida contemplativa encara no ha trobat la seva expressió visible comunitària, sagrament de l'actitud contemplativa de tota l'església local (cf. Concili Vaticà II, Ad Gentes, n. 18). El fet que Santa Teresa del Nen Jesús hagi estat declarada patrona de les missions subratlla aquesta faceta missionera de la vida contemplativa, ja sigui viscuda als llocs de vella cristiandat, ja sigui al Tercer Món, i també (de manera peculiar avui) en les societats descristianitzades del primer món
Conclusió.
Tot l'escrit no és més que un pobre intent de transmetre alguna cosa del viscut i alguna cosa del desitjat; la vida sempre queda darrere del desig, i el que diuen les paraules queda darrere de la vida. El desig és tota la riquesa de la vida contemplativa; pel desig ens apropem a Déu, pregustem la seva possessió i deixem enrere tot el que no és El. El desig és més que les realitzacions petites i mesquines, moltes vegades és la llum que il•lumina el gris i el fosc de la quotidianitat i fins i tot del pecat. I aquest desig es tradueix en totes les activitats de la vida contemplativa, està present en tot i li confereix una resplendor secreta i misteriosa que fa d' ella una aventura apassionant i una llum que brilla en la nit de l'exili.
 

 


COM PARLAR AMB DÉU EN SILENCI
 


El silenci no és fugida, evasió, escapada del temps, o de la història. Mes aviat és vocació.
Només el silenci és eternitat. El silenci és el més autèntic camí de maduració, el que més humanitza. Sense amor, sense silenci no hi ha persona.
L'home acostuma a buscar Déu fora, en l'exterioritat, en els objectius. Es fatiga, s'esgota, ...y llavors torna al seu cor, i aquí, en el pur silenci, se celebra l'encontre, sense mediacions. En un cara a cara.

En el silenci es van esfondrant els "murs de separació", que ens aïllen del profund i destorben el pas a l'interior. El silenci et desperta a Déu, sempre present en tu mateix. De la Sagrada Escriptura es desprèn que el silenci és una reacció a una profunda experiència de Déu.
El silenci és una tasca espiritual que requereix la implicació de tot l'ésser humà, busca l'exercici d'actituds essencials: combatre el nostre egoisme i obrir-nos a Déu. Sempre el silenci precedeix la paraula. I aquesta arriba a ser innecessària si un mateix es fa present a qui l'escolta.
Per tant, el silenci és necessari per augmentar l'escolta, i sentir la presència. Després, per entrar en diàleg amb Déu en el silenci, ens hem de posar davant d' Ell : NUS, TAL COM SOM, amb els braços oberts, amb el cor omplert d'amor i... ESPERAR, i ESCOLTAR
I, sense saber com, la pau anirà penetrant en el nostre interior, i un goig intern cremarà el nostre cor. DÉU ÉS ALLÀ, és Ell que està parlant.
Perquè fer oració no és parlar a Déu, sinó trobar-se amb Déu. Més ben dit, deixar-se trobar per Ell. I Déu parla en el SILENCI.
Diu un text de la Saviesa 18,14:
"MENTRE UN SILENCI TRANQUIL EMBOLICAVA L'UNIVERS,
LA VOSTRA PARAULA PODEROSA VINGUÉ DEL CEL, DEIXANT EL TRON REAL, A LA TERRA"
 

 


ESPIRITUALITAT CRISTIANA I MONÀSTICA
 


La paraula espiritualitat, actualment, té un ús molt freqüent. Això fa que la seva significació resulti ambigua Per a uns equival a una vida de perfecció cristiana, per als altres, aquesta paraula designa el conjunt d'activitats de l'esperit humà. Per a nosaltres ESPIRITUALITAT és una manera peculiar de concebre i realitzar l'ideal de la vida cristiana.
Qualsevol realització de la vida, perquè pugui dir-se cristiana, ha de tendir a un ideal mateix i únic: "La unió amb Déu, per Jesucrist, Senyor nostre," perquè el terme de perfecció de tota activitat vital del cristià és sempre Déu, i l'únic camí: la incorporació a Crist, i participació del seu Misteri Pasqual.
Ara bé, el grau de cultura influeix en la determinació dels mitjans de vida cristiana, també el gènere de vida, les experiències personals, la preferència per un mitjà concret de santificació, el propi estat i condició, la pròpia vocació....
Tots aquests elements contribueixen a la gran diversitat d'estils de santedat que resplendeixen a l'Església i en constitueixen d'altres tantes espiritualitats.

S'han donat a l'Església determinades formes d'orientar i resoldre la vida religiosa i a estructurar-se orgànicament. Això ha creat escoles d'espiritualitat que alhora s'han expandit i han tingut continuïtat. Aquestes espiritualitats orgàniques i organitzades, s'han difós i perpetuat mitjançant les Ordenes Religioses.
Els sistemes d'espiritualitat que han tingut gran èxit i llarga vida a l'Església han estat precisament d'una inspiració tan àmplia i profunda, que continuen atraient els homes i dones de tots els temps i llocs. "L'obertura d'esperit i el buf vital" són essencials per preservar la llibertat de l'individu.

El monacat, és sens dubte, una forma de vida religiosa. Històricament, va ser la primera en aparèixer i durant molts segles l'única forma de vida religiosa a l'Església. A l'Orient continua essent l'única, a Occident han aparegut molts altres instituts religiosos, des de l'Edat Mitja.

Els orígens del monacat estan embolcallats en la foscor. Sabem que l'Església primitiva comptava ja amb ASCETES i VERGES, que adoptaven una forma de vida més austera i rigorosa que els altres cristians, seguint la invitació de l'Evangeli..
Els monjos han vist sempre la primitiva Església de Jerusalem, com la primera comunitat monàstica.
En el s. IVart es van escriure moltes Regles, normes de vida monàstica, per posar ordre en el caos del monacat occidental. Aquestes Regles desitjaven establir un sòlid fonament de vida comuna per sostenir el combat espiritual i portar el monjo a la meta de la contemplació. Hi ha diversitat d'ensenyaments, però hi ha també una gran uniformitat sobre la vida monàstica. Quan apareix San Benet ja existia una autèntica Tradició Monàstica.
Per tenir una visió total de l'espiritualitat monàstica, direm en primer lloc que, abraçar la vida monàstica reclama un canvi de valors i de direcció en la vida d'un home o d'una dona.
L'Església es troba en un període de renovació i ha renovat el món cristià en un grau desconegut des de fa molts segles.
La renovació es recolza en un retorn a les fonts, i en aquest sentit va d'acord amb l'espiritualitat monàstica, que s'ha alimentat sempre d'aquestes fonts, sobretot en el fet específic de la LECTIO DIVINA.
La funció eclesial del monjo és donar testimoni, demostrar amb la seva pròpia vida, el que és l'Església en el misteri de la seva pròpia vida interior.
Els Pares del Concili Vaticà II han manifestat l'estima de l'Església cap a la Vida Monàstica i l'esperança que una vida monàstica renovada, pugui contribuir poderosament, en el futur, a la missió de l'Església.
L'espiritualitat monàstica contínua essent important a l'Església, i al món en els nostres dies, el mateix que en el passat, perquè reflecteix una cosa essencial del cristianisme.
 

 


 LITÚRGIA I VIDA MONÀSTICA
 

           
Tota comunitat monàstica en determinats moments es reuneix en ASSEMBLEA LITÚRGICA per celebrar l’Eucaristia o bé l’Ofici Diví, santificant així el temps.
Cal remarcar:

            * La vivència de la Litúrgia ha de ser una part essencial de la vida del monjo/a.

            * La celebració litúrgica, especialment la celebració de l’Ofici Diví és “font genuïna d’espiritualitat” i “mitjà d’organitzar la vida”.

            * Copsar el què caracteritza l’espiritualitat monàstica ve determinat pel ritme
amb què la Litúrgia celebra el Misteri de Crist, i és penetrar en el que té de més  característic l’espiritualitat monàstica.

            * És necessària una certa “ascesi” litúrgica per poder integrar-se en una comunitat orant , que tendeix  a aprofundir cada dia més en el Misteri total  de Crist, en la seva realitat objectiva, tal com es va desenvolupant en la celebració dels temps i dels dies litúrgics.

            * Endinsar-se en la pràctica de la Litúrgia serà expressió tant d’una autèntica vocació monàstica com d'una autèntica donació del monjo a dita vocació (RB).  La participació en la celebració litúrgica és un mitjà privilegiat d’endinsar-se en la comunió monàstica, és a dir, en la vida comunitària. L’Eucaristia i l’Ofici Diví són signe de comunió monàstica, per tant, cal entendre la Litúrgia com a forjadora de la comunitat, i,  al mateix temps,  com la seva acció més important.

EN LA REGLA DE St.Benet 

              La importància que St. Benet dóna a la Litúrgia ho proven els molts capítols que dedica a la reglamentació de les hores i sobre la pràctica de la Litúrgia en especial. (cc.8-20). Però, a més, si resseguim la Regla trobarem sis frases-clau que ens podem dir quelcom de com es pot viure la Litúrgia:

         ... com l’Església de Roma ... (R.B. 13,10; 53,16).

         ... amb mesura, mare de les virtuts ... (64,12.19; 18,22-25; 20,5)

         ... que no s’ avantposi  res a l’Ofici.Diví. ... (43,3; 50,3-4)          

         ... a la presència de Déu ... (19,1-2; 7,10-18; 7,62-66)

         ... amb reverència i temor  ... (19,3; 7,29-34; 72,9; 53,4.6.9; 66,3.4)

         ... amb l’atenció del cor ... (19,7; 19,4; 48,1-13)

 St. Benet no fa referència a l’Eucaristia, però esmenta la “sagrada comunió” (38,10)
 

 


OBEDIÈNCIA RELIGIOSA
 


Obeir és paral·lel de creure. Suposa un seguiment, una crida.
L'obediència és una disposició activa de la voluntat per complir un precepte. Des de la segona guerra mundial fins al Vaticà II, el problema autoritat-obediència creix, s'aguditza i cada vegada es parla i s'escriu més sobre ell. Les causes són moltes:

El naixement d'una consciència responsable. L'existència d'uns plantejaments institucionals massa absolutistes i d'una legislació de vegades abusiva.
L'autoritat tendia a situar els problemes en l'obediència, però els membres volien responsabilitat i col·laboració, ja que la col·laboració no és sols obeir, ni l'obediència no és fenomen únic ni principal de la vida de l'Església.
L'absolutisme com a forma de govern és una situació que contradiu l'essència de l'Església, perquè no admet una distinció entre governants i súbdits. Tot membre de l'Església participa de Crist, del seu ministeri sacerdotal i profètic i de la seva reialesa.

L'autoritat de l'Església és sempre vicaria. Crist és present en ella, continua dirigint-la i la seva paraula és obligatòria per a tots: els de dalt i els de baix, i la impulsa on vol.
L'autoritat eclesiàstica és autoritat fraterna. En la seva essència no estableix superioritat ni subordinació, és una referència entre germans que tenen essencialment un mateix Pare, un mateix Mestre, un mateix Guia.

Manar a l'Església equival a carregar amb la responsabilitat d'ordenar-ho tot de manera que redundi en bé de tots. El que correspon als súbdits és un esforç per donar un judici elaborat conjuntament, i la disposició per col•laborar i reconèixer el lloc que correspon a qui dirigeix.

A l'Església hi ha una doble autoritat: la doctrinal i la preceptiva. Davant d'elles caben dues actituds: adhesió i obediència.
Serà adhesió, l'activitat receptiva de l'enteniment, quan el coneixement de la veritat correspon a la realitat. Serà obediència, la disposició activa de la voluntat per complir el precepte.
Les relacions precepte-obediència s'estableixen entre dues persones, la que envia i la que obeeix. Les dues tenen un principi obligatori: la recerca del bé comú, el bé objectiu. Cada una en la seva modalitat. Per tant, el que envia té obligació que la seva acció concordi amb la LLEI ETERNA, que és la que posa la persona davant Déu, i que la seva intenció sigui el bé objectiu.
El que obeeix, també està obligat a la LLEI ETERNA. L'obeir no l'eximeix de la responsabilitat de la seva actuació. La persona responsable ha de ser conscient de la seva obediència i procedir d'acord amb la seva consciència. La seva responsabilitat farà que entengui si col•labora al bé objectiu, i si facilita les mútues relacions.
L'obediència no fa renunciar a la manera d'obrar personal, ja que l'obediència i l'actuació personal i responsable no són incompatibles. La veritable obediència deixa l'home lliure i responsable a les seves opcions profundes.
Resumint podem dir:
L'obediència acomplerta com a DEURE és JUSTÍCIA
L'obediència acomplerta per AMOR és CARITAT (Àgape)
 

 


OBLATS  BENEDICTINS
 


Els Oblatos Benedictins són seglars, homes i dones, clergues i laics, que desitjosos d'un enllaç amb alguna comunitat monàstica, i volent viure, dins del seu propi estat, un projecte de vida segons el carisma de St. Benet plasmat en la seva Regla, s'afilien a un Monestir Benedictí determinat, per a participar dels béns espirituals d'aquest carisma.
L'Oblación o Donació és el llaç que ajuda l'Oblat a continuar el seu compromís baptismal amb Déu, el nostre Pare, mitjançant el carisma que St. Benet va plasmar en la seva Regla.
L'Oblación és l'acte formal i públic amb el qual s'obté el dret i contreu el deure d'haver de resar amb l'Oració Oficial de l'Església, és a dir, l'ORACIÓ DE LES HORES o ORACIÓ LITÚRGICA, que seguint aquest carisma. L'Oblació és també la manifestació pública d'allò que intentem i desitgem viure interiorment.
L'Oblat troba els valors de l'Evangeli en la DIMENSIÓ CONTEMPLATIVA de la vida monacal, i en la pregària comunitària i personal, per poder viure, en comunió amb l'Església, el Misteri de l'Encarnació de Crist, com a expressió de fe i de lloança a Déu al mig del món.
També en la DIMENSIÓ FRATERNA que troba en el treball i en el combat de la vida. Allà, ha de trobar el sentit de viure la seva fe i manifestar la seva identitat de cristià, seguint el carisma de St. Benet, que ha acceptat com a vocació, i que es viu en la fe, l'expressa en l'amor, i el manifesta en la seva configuració amb Crist.

El projecte de vida de l'Oblat es recolza sobre dues columnes: la primera és la PREGÀRIA, és a dir el diàleg filial amb el Pare, fet en nom de Jesús sota l' influx de l'Esperit Sant. Aquesta pregària moguda per l'Esperit ens ajuda a adherir-nos a la voluntat de Déu. Quan sintonitzem la lloança amb el nostre obrar podem dir que el món de les Benaventurances s'obre camí en nosaltres. Llavors amb Maria i com Maria proclamem les meravelles d' Aquell que omple de béns als pobres.

La segona columna és la que la Tradició monàstica anomena la LECTIO DIVINA, és a dir, la lectura meditada, reflexionada i pregada de la Paraula de Déu, mitjançant la qual, anem coneixent la mateixa persona de Crist i alhora ens anem coneixent a nosaltres mateixos. És evident que, quan més Déu s'introdueix en les nostres vides, més nosaltres ens situem al nostre propi lloc.

Sobre aquestes dues columnes descansa el projecte de vida proposat a l'Oblat. Aquest projecte de vida no és cap altre que passar pel món fent el Bé, com va fer el Crist.
L'Oblat viu la seva vocació en la pròpia família, en la comunitat d'Oblats, dins de la qual ha fet la seva Oblació, i en el lloc on exerceix el seu treball.
És necessari que l'Oblat tingui una bona formació litúrgica per dur a terme amb major comprensió la lloança i la contemplació de l'Obra de Déu. Però sobretot, ha d'aprofundir l'estudi de la Bíblia, que és la Regla d'Or de seu viure.